В.А. СОЛОВЬЁВА
Магия слова и осознанное славянами пространство
Естественное состояние мира – то, в котором человек абсолютно здоров, имеет возможность духовного и физического развития. Именно такое положение вещей присутствует в природе всегда, и к этому человек стремится постоянно.
Здоровье – состояние многофакторное. Связи, обусловливающие его ухудшение, порой самые неожиданные. Зрительное, слуховое, тактильное, вкусовое, а в общем значении – чувственное пространство окружает человека и представляет собой органическую его часть.
Начало жизни – звук. С незапамятных времён люди знали, что звук обладает особой силой. Воинственный клич, молитва, медитативные упражнения, некоторые приёмы психорегуляции – это, прежде всего, звук. Первый крик новорожденного, к удивлению многих исследователей этого вопроса, оказался одинаковым по своей высоте (частоте звукового сигнала) у всех особей независимо от пола и расы. При этом обнаружилось соответствие этого звукового сигнала ноте «ля» первой октавы музыкального лада. Можно с уверенностью сказать, что высота этого звука не изменилась с начала человеческой эры.
Связь голоса, любой акустической вибрации с нервными центрами установлена ещё в древности, так же как и её целебное воздействие. На Руси во времена массовых эпидемий холеры или чумы народ сходился к монастырям, в которых, не переставая, звонили колокола. Считалось, что колокольный звон останавливает распространение болезней. И это так! Последние исследования учёных доказали, что под воздействием колокольного звона микробы чумы, холеры, гриппа разрушаются ультразвуковым резонансом.
Что же говорить о слове?! Ещё по убеждению древних людей слово человеческое обладало магией. Именно на этой основе возникло верование, сохранившееся и до сих пор: слова благословения, доброго пожелания здоровья при встрече и на пиру приносят тому, кому они высказываются, счастье, довольство, успех в делах. Наоборот, слова проклятия или злого пожелания влекут за собой беды. Благословение есть доброе, благое слово, в то время как проклятие – злое, клятое.
Согласно современному энергоинформационному подходу слово помимо смысловой нагрузки имеет волновую и энергоинформационную природу. Ничто не проходит бесследно, всё отражается в едином информационном поле Земли. «Слово гнило да не исходит из уст Ваших!» – сказал философ и мистик Николай Васильевич Гоголь.
Одна из основ функционирования всего мира состоит в сохранении энергии и в принципе: сила действия равна силе противодействия. Поэтому любое слово, мысль несёт в себе и обратную силу, воздействие которой возвращается к автору бумерангом. Сегодня существует версия, что слова могут воздействовать на ДНК, и что ДНК небезразлична к получаемой информации. Своеобразные волновые «уши» ДНК приспособлены к восприятию слов! Причём одни слова (например, молитвы) оздоравливают ДНК, а другие (проклятия) – разрушают. Любое слово представляет собой некую волновую программу, способную изменить человеческую жизнь. Слово может сработать как «прыгающий ген»: вызвать тяжёлое заболевание или, наоборот, устранить его.
Конечно, это пока что теория, но разве вековой опыт лечения словом и целебное свойство молитв не являются доказательством этой версии?
Сила слова известна людям с древнейших времён. Именно она лежит в основе магических заклинаний, молитв, ритуальных песнопений. Столетиями отрабатывались целительные словосочетания народными врачевателями. Заговоры успешно применяли от скорбей и болезней. В «Толковом словаре великорусского языка» В.И. Даля термин «заговаривать» поясняется как «завораживать, заколдовывать таинственными словами, дыханием, движением рук, останавливать какое-либо действие, лишать его силы».
Заговоры – это часть не только славянской народной медицины и культуры. Ещё за тысячу лет до нашей эры в древнем трактате «Авеста» сказано: «У врача есть три оружия – травы, слово и нож». Под травами подразумеваются лекарства, под ножом – инструмент хирурга, а под словом – специально составленные словосочетания. В средневековых медицинских трактатах щедро рассыпаны многочисленные тексты из священных книг, магические формулы и колдовские заклинания, которые способны исцелять людей от болезней.
Традиционная русская культура религиозна, а там, где есть вера в сверхчувственное, всегда находится место представлению о том, что можно чудесным образом изменить природный мир. Это общая черта всех религиозных культур. Деятельность магической практики направлена на то, чтобы сверхъестественным способом влиять на события естественного порядка.
Движение человеческой психики к высшему мировому началу, то есть молитве, свойственно всем народам, на какой бы ступени культурного развития они ни стояли. Образованность народа изменяет формы молитвы, предметы, к которым она направляется, но не исключает самого произнесённого слова.
Сегодня психологи при составлении лечебных текстов нередко используют опыт Православной Церкви и веками наработанные молитвы. Синтезировав этот эффективный тысячелетний банк данных с современными технологиями, психологи получают множество текстов и методик для формирования модели индивидуального поведения и мышления.
В основе традиционных лечебных текстов лежит простой принцип: ясность, повторение, вера в результат.
Осознанное славянами пространство
В наше время признано, что в поверьях народов отражается общая мировая жизнь. Окружающая славян природа со своими лесами и болотами представляла тысячи опасностей. Это приучало зорко следить за местностью, ходить, внимательно оглядываясь и ощупывая почву, не соваться в воду, не поискав броду, развивало осторожность и привычку к терпеливой борьбе за выживание. Славянам, как и любому другому народу, от природы положено было воспринимать из окружающего мира, из переживаемых судеб, не всякие, а только известные впечатления, и отсюда происходит своеобразие восприятия пространства. Оно оживотворено, одухотворено, качественно разнородно и заполнено многообразными персонажами и богами. Пространство мифическое появилось тогда, когда возникли различные части мироздания: земля, небо, горы. Хаос оказался на окраине данного пространства. Русское слово «пространство» указывает на развёртывание мира от центра вовне – мир «простирается». В волшебных сказках герой часто отправляется как раз на периферию, в зону хаоса, полную опасностей, так как там обитают злые силы, таящие смерть. Победа героя над ними означает освоение самого этого места, приобщение его к организованному культурному пространству или уничтожение самого места, чтобы не завелась впредь вредоносная сила.
Мифическое место событий или пребывания героя редко определяется даже относительно неба и земли. Царство Кощея может находиться не только под землёй, но и на окраине. Даже о так называемых «верховных» богах не говорится, что они исключительно небожители. Боги пребывают везде и в зависимости от ситуации и развития событий могут перемещаться из одного места в другое.
Поскольку пространство мифическое проявляет свои свойства лишь тогда, когда совершается событие, то и само оно прерывно, фрагментарно, имеет границы, которые обычно преодолевает герой. Центр сакрального пространства отмечен деревом мировым. Дерево, иногда гора, выражали весь организованный космический мир, в отличие от первоначального хаоса, или же становились посредниками между людьми и богами, умершими предками. Дерево как середина мира относится к месту порядка, уравновешенности и блага. Отсюда рождалось представление о «золотой середине».
Горизонтальное пространство тоже имело свой центр, которым являлась территория обитания «своих» людей, а вся остальная земля за её пределами относилась к «чужому» пространству. Сравните: «словене» – ясно, понятно говорящие, в отличие от «немцев», т.е. немых, не говорящих на данном языке. Рассматривая себя как центр мира, люди выработали устойчивые обычаи: например, отправляясь в дальнюю дорогу, они кланялись «на все четыре стороны». Этим самым они обращались к «своему» миру, стремясь обрести поддержку и благословение своим начинаниям. Своеобразный центр имели и микропространства. Так, в доме центральными считались печь, красный угол, матица (центральная потолочная балка), которые всегда освящались при переезде в новый дом. Возле них начинались семейно-бытовые обряды и ритуалы.
По горизонтали пространство чётко разделялось на «левое» и «правое». Правое соотносилось с положительным, «чистым», а «левое» – с отрицательным, «нечистым». В космическом масштабе ориентации человека по горизонтальному пространству способствовала Полярная звезда, указывающая Север, восход и заход Солнца – Восток и Запад, а апогей Солнца указывал Юг.
Связью между разными точками пространства является путь. Чаще всего это два крайних предела: «свой» и «чужой» миры; культурно организованное человеком пространство – непространственный хаос; видимое – невидимое царства. В волшебных сказках герой живёт в неопределённом «некотором царстве», из которого он отправляется в ещё более неопределённое «государство», а то и «туда, не знаю куда», движется из какого-то условного центра на окраину. Путь совершается обычно по кругу: суточный, годовой путь Солнца. Это варианты ритуального движения «посолонь». Круговой путь проделывали при выборе места для строительства дома, при объезде свадебного поезда вокруг одиноко стоящего дуба и т.п. Линейный путь героя по принципу «ухода» и «возвращения» всегда сопряжён с трудностями (огненная река, великаны, Баба Яга, Змей) и требует героических усилий. Поэтому он должен соблюдать строгие правила при переходе из одного места пространства в другое: выдержать предварительные испытания, выполнить условие не оглядываться назад. Достижение конца пути и возвращение приводят к добыванию какого-либо средства на благо рода или к уничтожению противостоящих жизни злых начал.
Простой житейский опыт говорит: без воды нет и не может быть жизни. Наши предки селились вдоль рек, по которым проходили торговые пути, совершали дальние плавания. Древнерусские язычники, а впоследствии и двоеверцы приносили жертвы воде или у воды, гадали о своём будущем, устраивали святилища на берегах рек, при совершении обряда водили девушек, верили в то, что в реках или у их берегов обитают мифические существа.
Основное свойство воды – производить очищение, причём как физическое, так и духовное. Очищение даёт любая вода, если приходить к ней с прощением – на воду опускается кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришёл я к тебе, Матушка-вода, с повислой и повинной головой – прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды».
На Руси есть места, обычно это родники или колодцы, которые имеют общее название «прощи». Народ признает их за святые, и поэтому сходится сюда в известные дни на богомолье. Действительно, здесь издревле искали прощения и отпущения, то есть духовного и телесного освобождения от внутренней тяготы и от внешних повреждений.
В славянской мифологии есть понятие живой и мёртвой воды. В обыденном смысле под мёртвой водой понимается вода прудов и озёр, т.к. она неподвижная, а живая вода течёт из родников. Но было и сказочное понятие мёртвой, т.е. останавливающей все жизненные процессы, и живой, т.е. оживляющей воды.
К глубокой древности восходит обожествление больших рек, с которыми связана ранняя славянская история: Ладога, Волхов… Самим рекам или обитающим в них мифическим существам приносили жертвы.
Считали, что вода как стихия, обладающая особой чистотой, не принимает нечистые предметы и выталкивает их на свою поверхность. Символическое значение придавалось таким свойствам воды, как её зеркальность, связь с иным миром, а также с идеей времени, смерти и забвения. Вспомним мифопоэтические образы реки времени, реки забвения, реки как дороги в потусторонний мир.
Языческие истоки имеет и представление о связи воды земной и воды небесной, впоследствии поддержанное Библией, и ритуалы, в которых, совершая действия у земных источников, люди пытались вызвать дождь, то есть воздействовать на небесную влагу.
Славяне, подобно большинству других народов, осмысливали воду как всеобщее порождающее начало, мать всего живого, в том числе и самой земли, возникшей некогда со дна мирового океана и окружённой со всех сторон водой. Столь же устойчивый характер имеет и связь воды с женским началом, дождь может осмысляться как небесное семя, а взгляд на любовное удовлетворение как утоление жажды.
По понятиям славян, одна из «чистых» стихий мироздания наряду с водой – Огонь. Различали «небесный огонь» (молнию), который производит громовержец, и «живой огонь», добываемый человеком. Небесный огонь считался негасимым водой, от которой он якобы сильнее разгорается. «Живому» огню приписывалась целебная, очистительная сила. Он пожирает «нечистое». Запрещалось плевать в Огонь, бросать в него нечистоты, затаптывать ногами. Огонь был символом богатства и изобилия. Отдача или погашение Огня в доме являлись знаками перехода благополучия к другим. В новый дом Огонь переносили из старого в горшке, наполненном горячими углями.
Отметим, что универсальный образ осмысления пространства, известный у большинства народов, связан с образом мирового дерева. Корни его уходят глубоко под землю или даже в преисподнюю, вершина касается неба или простирается за облака. У славянских народов с мировым деревом ассоциировался в первую очередь дуб – дерево бога-громовержца, однако в фольклоре черты мирового дерева приобретали подчас берёза или сосна. Письменные источники сохранили некоторые свидетельства о священных дубах эпохи Древней Руси. Как правило, эти деревья отличались крупными размерами или особенностями формы. Особую сакральность им могло придавать и расположение – в священной роще, у священного источника или камня.
В народных поверьях и обрядности наблюдается очевидное подобие дерева человеку, сходство между их жизнью и судьбой, ростом и развитием. И дерево, и человек зарождаются из семени, растут, крепнут, цветут и плодоносят в определённые периоды, могут прожить свой век до конца или умереть раньше отпущенного им срока.
Понятие «Земля» также является одной из основных стихий мироздания наряду с огнём, водой и воздухом. В русских представлениях Земля считалась супругой Неба, которая весной вступает с ним в брачный союз. Символизация Земли более ранняя, чем Неба. Это связано с практической деятельностью человека и с представлениями об обитании умерших предков в подземном мире. Представление о душах-небожителях появляется позднее.
Земля наделялась человеческими чертами: волосы Земли – трава, цветы; косы Земли – кустарники и деревья; кости – скалы и камни; кровь – вода; жилы – древесные корни. Увлажнённая, оплодотворённая дождём Земля способна рожать. Пока рожь не заколосится, не разрешали детям скакать на досках и качаться на качелях, потому что Земля в это время «тяжела». Земля считалась чистой стихией, она не принимала в себя чёрные силы, поэтому в неё не хоронили колдунов, ведьм, самоубийц. Нечистая сила в мифах и фольклоре обычно проваливается «сквозь землю». На землю запрещалось плевать, бить её палками, так как она заботится о честных, праведных, трудолюбивых людях, извещает их своим стоном о грядущих бедствиях. Земля, где похоронены близкие, почиталась особо и называлась «родительской». Уважительное отношение к Земле выразилось в «земных» поклонах или в заменяющих их ударах оземь шапкой. Возвращаясь с чужбины, низко кланялись, да и кланяются до сих пор, в первую очередь Земле, припадают к ней, как к родной матери.
Каждый человек, хочет он этого или нет, является представителем своего народа. К сожалению, в наше время мы редко об этом вспоминаем. Но верность традициям, бережное отношение к опыту предков, накопленному и закреплённому в обрядах, приметах, пословицах-поговорках, религиозных и магических действиях – всё это даёт силу и надежду на будущее России.